福报是佛家术语，《大乘义章》云：“依智起福，依福起报。”真正的福报不同于世间的福气，它起源于出世间的智慧。我们凡夫俗子，见到他人家世显赫，事业有成，内心羡慕的同时，自己也往往幻想有此等福报。实际上，只是希望得瓜得豆，而不去栽瓜种豆，正是凡夫众生的妄想颠倒。恰如《大智度论》中所言：“世间人心动，爱著福果报，而不好福因。”
所谓“如是栽种，如是收获”，福报并非由谁赐予，也不是祈求来的，正如前文所说，它发端于出世间的智慧。而具足出世间智慧的，往往是下面这五种人，看看有你吗？
第一种，不与人比较。
《地藏经》云，“众生各有宿世因缘”，个人的境遇，必有前因后果。俗话说“个人吃饭个人饱，个人因果个人了”，与他人之间起分别心，处处比较，着实属于自找烦恼。财富、容貌、家庭，本来就是无常之物，胜过他人又能如何，比来比去哪还有安乐可言？
真正有福报的人，视一切有为法如梦幻泡影，既然人在梦中，还有何好比较、争执的呢？“梦中何必争人我，放下身心见乾坤”，放下对自我的执著，才能回归清明澄澈的自性，原来自己才是世间的主人。
第二种，对事不计较。
对事斤斤计较，可能是一切凡夫的通病，譬如自己帮助过他人，真正做到“舍而不望报”者，可能少之又少。不管是金钱、时间，亦或是情感，我们总是期望别人能够等价回报自己。倘若没有收到回报，烦恼就会生起，甚至很多学佛人也是如此。比如，自己每日精进修行，但境况不见改观，便会猜度是不是菩萨“不开眼”。
曾听师父讲过一则佛典，有位渔夫，幸运地得到了一颗价值连城的珍珠。但是，他在珍珠上发现了一个斑点，于是就取来刮刀，刮掉了珍珠的表层。结果发现斑点还在，他接着削去了一层又一层，直到最后，斑点没有了，珍珠也不复存在了。古德云：“人生哪能尽如意，人生只求半称心。”计较往往是烦恼的开示，计较太多，失去的也越多。对事不过分计较，必是有福之人。
第三种，知福惜福。
佛门中常讲，“人身难得，佛法难闻”，如今我们得到此暇满人身，又能听闻佛法，这都是无量劫以来培植的善根。净宗印光祖师说，末法当下的众生，慧浅福薄，不堪耗费。但是，无始以来的愚痴根性，让众生身在福中不知福，贪著世间五欲，把那丁点的福报，也换成世间的享乐。
知福惜福，人就不苦，知福惜福，也是在珍惜自己的慧命。《大般涅槃经》云：“人身难得，如优昙花。”人的一生，就如同昙花一现，切勿放逸，虚度光阴，追逐享乐。
第四种，接受规劝。
《地藏经》中有言：“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。”无始以来，众生身上沾染着种种烦恼习气，但因为长期熏习，自己常不得而知。这时，必须要有大慈悲心的过来人，从旁点拨指正。一个人能够接受规劝，就是有福之人。
民谚说，“听人劝，吃饱饭”，对于学佛人来说，法身的成长，同样离不开甘露法雨的滋养。所谓“我慢高山，不存法水”，不肯接受他人的劝谏，自认功劳最大、成就最高，最终是难成法器。
第五种，学佛之人。
学佛之人，便是有福之人。佛说一切法，为度一切心，所谓“心能转境，即同如来”，但众生有喜怒哀乐，只要遇到顺逆境，很容易就会“心随境转”。《楞严经》中说，心随境转的是凡夫，境随心转的是圣贤，而学佛就是超凡入圣之门。
诸佛的一切智慧、福德，众生自性中本自具足，却被妄想、执著障碍，因而不能现前受用。学佛，以戒、定、慧三无漏学，清除贪、嗔、痴等习气，就如以火炬，引燃众生内心的灯烛。内心透亮了，烦恼琐事无非世间的浮尘，还有什么好攀缘的呢，内心还有什么闲不下的理由呢？非是闲人闲不住，能闲非是等闲人。南无阿弥陀佛。
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