第一品法会因由分
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
万物都是般若的变现，都是般若的一种存在方式。只有般若才能够摧毁万物。所谓“摧毁”，就是把死亡显现给某一个事物，事物就开始死亡。事物之所以会出现死亡这么一个过程和表现，是因为般若把死亡显现给了它，或者说它彰显了般若的死亡这一面。生也是这样，万物如春生之时，也是彰显了般若之生的这一面。
鸠摩罗什翻译完《金刚经》不久，中国就由东晋进入南北朝时期。南北朝以长江为界，长江以北是北魏、北齐、北周，长江以南是宋、齐、梁、陈。梁朝皇帝梁武帝是骨灰级佛教徒，至少出家了三次，没有任何一个皇帝像他信佛信到这种程度。受其影响，梁武帝之子昭明太子也是虔诚的佛教徒，特别喜欢《金刚经》，一生研究《金刚经》。他把这部完整的佛经分成了三十二品，每品加一个章节名字。《金刚经》从印度传来之初没有这些章节之分，由于加上名字起到了画龙点睛的作用，后世一并流传了下来，沿用至今。有些人并不认同这种把完整的东西切割成很多章节的做法，觉得容易冲淡主题，不如一气呵成，作为一个整体更好。其实，分不分品都可以：加上，有画龙点睛之妙；不加，一气呵成，浑然天成。
“法会因由分”，也称“法会因由品”。“法会”指释迦牟尼讲法之会，简称“法会”。“法会因由”，就是这个法会是出于什么原因而开，它的缘起是什么。
“如是我闻”，这是《金刚经》第一章第一句，所有佛经皆有此句。“如是我闻”可以分成两个概念来理解，第一个概念是“如是”，第二个概念是“我闻”。“如是”分为浅说和深说。浅说，“如是”就是当年我是真实地听到佛陀是这样说的，现在一字不差地复述出来，没有任何添油加醋。深说，“如是”就是如其所是。这个表述特别不好理解，我们可以理解成：为什么般若是空、明、现，而不是别的样子？没有答案，般若就是这个样子，就是有空、明、现三态，这就叫“如是”。
为什么世界是这个样子而不是那个样子？为什么般若创造了牡丹花和月季花而不是创造了另外什么花？没有答案。世界的真相、世界的本然就是这个样子，没有为什么。这里不准问为什么，只准问它是什么。西方哲学不断地在问为什么，东方文化不断地在给出是什么，不断地在向我们呈现它本来的样子（是这样而不是那样）。为什么它是这样？没有为什么。这就是东西方思维的差异所在。
经验世界中可以问为什么，般若世界中只准问是什么。经验智慧和般若智慧、客体存在和主体存在、客体真理和主体真理，是完全不同的。当我们追寻客体真理时，可以像物理学家、化学家那样不断地追问为什么，通过不断地追问，物理学、化学、生物学等自然科学得到了长足发展。因此，“不断地追问为什么”变得越来越神圣，越来越权威。科学就是不断地追问为什么，但这个“科学”特指自然科学、社会科学，这个“智慧”特指经验智慧。在经验智慧中，不断地追问为什么是没错的，而且一定要这么做，不这么做自然科学就不能推进。在生命科学中，具体到佛法中，重心要放在“是什么”而不是“为什么”。为什么般若有三态而不是四态？佛说：“我只是如其所是地发现了般若三态，至于为什么不是四态或五态，我不知道，我只是如是发现而已，没有为什么。”因此，佛如其所是地呈现，我们如其所是地理解、接纳。这就是“如是”的深说。
再如，佛陀讲法始终没说清一个问题——无明的问题，也就是堕落的问题。佛陀一再强调我们本来是佛，既然我们本来是佛，为什么突然之间就成众生了？这在整个儒佛道都没讲清楚。佛经中讲，大慧菩萨曾问过佛陀：我们本来是佛，为什么一懵就成众生了？佛陀没有正面回答，只说了两个比喻。第一个比喻是“舟行岸移”，他说我们站在前行的小船上，但我们看到的是岸往后移。其实岸是不移的，移的是船，但在我们的视觉中，船是不移的，岸不断向身后移。说到底，就是视觉上的错觉，认知上的错觉。第二个比喻是“人行月移”，人在月下行走时往天上看，感觉人走月也走，而且月亮走得比人还快。人走到哪儿，月移到哪儿，感觉好像人没走，是月在走。这也是一个错觉。
无论“舟行岸移”还是“人行月移”，都是视觉和认知的错觉。归根结底，因为这种错觉，导致我们由本来是佛变成了众生。这样又产生了新的问题：为什么会产生错觉？无论怎么回答，这个“为什么”都可以一直追问下去。释迦牟尼知道这是一个陷阱，要想避免无休止地追问，就永远不要问第一个为什么。他顺着大慧菩萨的提问，只是回答说“舟行岸移，人行月移”。这是一种很搪塞的说法，其实等于什么也没说。
包括《金刚经》在内的所有佛经对此都没有正面解释。儒家说“人皆可以为尧舜”，但也没回答“我们本来是不是尧舜，我们本来是不是圣人”的问题，孔子也没回答，既不说是，也不说不是，只说人人经过努力都可以成为尧舜。如果一个人之前是圣人，就会出现逻辑漏洞和悖论：“为什么现在不是？”如果之前不是圣人，就会被追问：“为什么这一世经过努力就可以成为圣人？我前一世或前前一世没努力吗？”这跟大慧菩萨问佛陀的问题如出一辙。所以，这个问题是整个东方乃至全人类始终没有正面回答的问题。如果这样问下去，将会无休无止，无论回答任何一句，我们都可以再问一句：“为什么？”为了避免我们无休无止地问下去，佛陀和孔子干脆直接切断问为什么。
因此，学佛、学道、学儒时，不准问为什么，只准探究是什么。就如孔子说“仁”具体表现为“温良恭俭让”。好抬杠的人马上就会问：“为什么‘仁’只表现为‘温良恭俭让’这五德，而不是六德或更多？”如果孔子回答说也可以十德，他们还会问：“为什么只有十德，而不是二十德？”这就是个逻辑陷阱。“仁”的具体表现就是“温良恭俭让”。你把“温良恭俭让”做好了就是“仁”，努力的过程，就是成德的过程。没什么多说的，只准去做，只准问它是什么。你可以问“温”是什么？“良”是什么？夫子都可以教导。“是什么”都可以问，都没有问题。说到底，这个世界就是这个样子的。你问一万个为什么，我的答案还是一样，一直到你累得不想问了。比如你问为什么只有六道？就是只有六道。为什么人长一个鼻子而不是两个鼻子？人就是只长一个鼻子。为什么牡丹花是这个样子？它就是这个样子。
这不是绕口令，也不是笑话，这里面有着人类的最高智慧：两个字“如是”，四个字“如其所是”。它就是这个样子。人类的最高智慧居然是这个样子。它为什么是这个样子？它就是这个样子。这里面有着一种深深的臣服，儒家称其为“诚”，佛家称其为“如是”。“如是”暗含着一种最为彻底的妥协：好了，我妥协了，再也不问了，我就按玫瑰花的样子来理解、接受和欣赏玫瑰花，按菊花的样子来理解、接受和欣赏菊花，按生的样子来接受生，按死的样子来接受死。这就是超越生死的不二法门。只有接受生死，才能超越生死，挣扎在生死中，永远超越不了生死。我们平时使用的是挣扎生死，即在生死中挣扎不休，从来没有对生死彻底妥协和接纳。“如是”就是彻底妥协、彻底接纳。
《庄子》一书中有个得道之人，晚年腰佝面皱，眼睛昏花。他说：“伟大的造物主啊，你太仁慈了，你居然让我的腰都佝了。你好仁慈呀！我要赞美你！是你把我弄得满脸皱纹，是你让我对衰老有了和年轻时不一样的体验，是你让我的人生有了新的体验。上天啊，你太仁慈了！”又过了几年，衰老加剧，他佝偻得更厉害了，蜷缩得不能走路了。他又赞美上天说：“伟大的造物主啊，你太仁慈了，居然让我体会到更加不一样的人生感受，居然让我体会到死亡的滋味。我感觉到死亡在一步一步地向我靠近，要把我这个身体带走。太好了！上天，你怎么对我这么仁慈！”临死时，他又赞美上天说：“你居然让我体验到了死亡，我慢慢地不能呼吸了，慢慢地对四肢失去了知觉，这些体验都是独一无二的，都是年轻时所没有的，要不是仁慈的上天，我怎么能体验到人生只有一次的死亡？太珍贵了！我要集中精力体验死亡，不能错过每一秒！因为一生只有一次，就像昙花一样，我怎么能错过这一现？不能错过！”
这个人就在这样的不断赞美中死去，他做到了“如是”，因为他是得道者。我们一般人跟死亡抗争、战斗，拒绝死亡，试图从死亡那里逃跑。我们想尽种种招数，就是不采用最后一招：让它降临吧！这是多么伟大的时刻啊！这个神圣而伟大的时刻，你们一定不要打扰我，让我好好地体验，因为千年就等这一回。你们千万不要打扰我体验别样的人生。没有死亡的人生是多么不完美——我只有生的体验，没有死的体验，这不完美，我对这个世界、我对这个人生的认识是残缺的。上天多么仁慈，般若多么仁慈，它不仅给了我生的体验，也给了我死的体验，它让我的人生变得完美，让我生死两面都圆满。这多么神圣啊！
这不是精神胜利法，这是东方最高的智慧，也是最高的定力。要能够定在这上面，不能感恩三秒钟又开始抗争。定力就是始终把这个认识贯穿到底。真正的定力从哪里来？从理明法透中来，要切实明白“如是”这个道理，因为只有切切实实地明白，你才能够真正定得住。当死亡、灾难来了，你用一种什么样的态度去面对？接纳、妥协、超越的态度，三者同时具有，不完全是妥协，妥协中含超越，超越中含接纳，接纳中又含妥协，三者是一不是三，所以道家的境界也相当高。
释迦牟尼把这个不变的稳定性，称为定力，简称为“定”。“定”就是不变的稳定性，或对某个理念的彻底贯穿性。有了定力，我们才能获得解脱；没有定力，不可能获得解脱。定力从哪里来？从理明法透中来，所以，讲说佛经非常有必要。讲说佛经可以让我们理明法透，只有理明法透了，我们才能生出不变的定力，才能对生死、对整个人生的一切遭遇做到真诚的接纳、臣服和超越。
如果理不明、法不透，只是泛泛地、肤浅地、部分地理解这些话，真的生死现前了，你一定是赤膊上阵跟死亡战斗一番，不会用接纳、臣服和超越来对待它，不会采用佛家的“如是”智慧和道家的“自然”智慧。道家把“如是”叫作“自然”，就是自己而然，简称“自然”。“自己而然”和“如其所是”“法尔如是”是一个意思。这个世界就是这个样子，这就是最高的智慧。我以它就是这个样子的方式来接受它，不挣扎，不自作聪明，不问为什么，不对它表示拒绝、反感，不作任何主观评判，只是如其所是地接纳。
佛陀为了表达“如是”，举了一个箭喻的例子。一个士兵在战场上中了*箭，若不及时救治就会*发身亡。医生会怎么办？有两个选择：一是赶紧把*箭拔出来疗伤；二是什么事也不干，说：“我先得把这支箭的来龙去脉弄明白，它是用什么材质做的，什么人射的，射速有多快，刮东风还是西风，这些弄不明白我不能治疗。”可当他弄明白时，人已经死了。很显然，最明智的方式是赶紧救人。问那么多有什么用？人马上就要死了，他还问箭射来的方向，射速有多快，这些重要吗？为什么把不重要的事情放在重要的位置上，而把重要的事情放在不重要的位置上？这叫本末倒置、主次颠倒！最重要的是赶紧拔箭、消*、救人，这才是正道，而不是坐在那里讨论无关紧要的无聊事情。我们每个人都是中了贪、嗔、痴、慢、疑五支*箭的人，我们不去及时治疗，反而在那里讨论箭是从哪里射来的，我们讨论一辈子也讨论不明白，最后只能*发身亡。不要以为这是一个假设，它就是一个事实，全人类都在干这件蠢事，人们都不去治病，却在那里空谈论道。这个比喻相当有力度，相当启发人。
修行也是这样，我们不要管为什么之前是佛，经过舟行岸移后成了凡夫。我们现在就是凡夫，凡夫就是痛苦的、颠倒的、迷乱的。想不想离苦得乐？想！那就修行去。不要问这些没有多大意思的事情，赶紧要做的是回家。我们已经中*很长时间了，再不治疗，随时都可能*发身亡。我们要争分夺秒，祛除五*，回归本性，任何浪费时间的行为都是一种愚蠢。
因此，每一部佛经在开头就明确地警示我们要“如是”。整部佛经只讨论是什么，不讨论为什么。我们要用是什么的心态来接受这部佛经，而不是抱着为什么的心态。要是问为什么，那是问不完的。你老在那里问为什么，这不是正确的学习态度。正确的学习态度是：敞开心胸，努力地理解佛是什么，佛说了什么。而不是在那里一味地显摆自己的能耐，一定要把对方问得张口结舌，以显示自己本事很大，这样的动机很低劣。不问为什么，只问是什么，这就是“如是”的深意。
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